Desperdicia tu Tiempo, tu Vida puede Depender de Ello
El problema es que «ahorrar» tiempo y trabajo se ha convertido en una configuración predeterminada y en un imperativo social. La tiranía de las tareas.
Desperdicia tu Tiempo, tu Vida puede Depender de Ello
Por: L. M. Sacasas
La «tiranía de las tareas pequeñas» y la «fidelidad a las tareas diarias».
Hay dos formas de vida tremendamente diferentes, incluso mundos vitales diferentes, que se esconden en esas dos frases. El comentario de un lector me llevó a notar el contraste entre estas dos líneas, ambas citadas en la entrega anterior.
Aquí está la primera línea, «tiranía de tareas diminutas», en contexto de un párrafo de Tim Wu que comenta sobre las tecnologías «ahorradoras de tiempo»:
«El problema es que, a medida que cada tarea individual se vuelve más fácil, exigimos mucho más tanto de nosotros mismos como de los demás. En lugar de menos tareas difíciles (escribir varias cartas largas), nos quedamos con un mayor volumen de tareas pequeñas (escribir cientos de correos electrónicos). Nos hemos visto acosados por una tiranía de pequeñas tareas, sencillas individualmente pero colectivamente opresivas».
Lo que hay que destacar aquí es cómo la realización de tareas legítimas se transforma en una tiranía de pequeñas tareas cuando el desempeño de las tareas se somete a la lógica de la técnica para ahorrar tiempo.
Aquí está la segunda, «fidelidad a las tareas diarias», de Albert Borgmann hablando de las dimensiones sociales de cuidar un hogar:
«Era un foco, un hogar, un lugar que reunía el trabajo y el ocio de una familia y daba a la casa su centro. Su frialdad marcaba la mañana, y la propagación de su calor el comienzo del día. Asignaba a los diferentes miembros de la familia tareas que definían su lugar en el hogar. La madre encendía el fuego, los niños mantenían llena la caja de fuego y el padre cortaba la leña. Proporcionaba a toda la familia una participación regular y física con el ritmo de las estaciones que se entretejía con la amenaza del frío y el consuelo del calor, el olor del humo de la leña, el esfuerzo de serrar y cargar, la enseñanza de habilidades y la fidelidad a las tareas diarias».
Cuando escribí ese ensayo por primera vez, e incluso ayer cuando lo revisé, se me escapó la yuxtaposición de esas dos líneas. Pero cuando un lector comentó la idea de una tiranía de tareas diminutas, mi mente se desvió inmediatamente a la frase de Borgmann. Y entonces me di cuenta de que el contraste entre las formas de vida sugeridas por estas dos frases nos dice mucho sobre las raíces de gran parte de nuestro agotamiento e insatisfacción. Me imagino que, en algunos casos, la misma tarea podría experimentarse y describirse como la tiranía de Wu o la fidelidad de Borgmann. No quiero sucumbir a la tiranía de las tareas pequeñas. Quiero vivir de manera que pueda hablar de mi fidelidad a las tareas diarias, en la medida en que esto implique la realización de tareas que legítimamente susciten tal fidelidad. Pero, ¿qué marca la diferencia?
Hay al menos dos formas de pensar en esto. La primera tiene que ver con un orden externo a nosotros y la otra con cómo internalizamos ese orden.
Externamente, vivimos dentro de estructuras sociales y materiales que nos enseñan a aceptar el imperativo tecnoeconómico de optimizar todos los aspectos de la experiencia en cuanto a velocidad, conveniencia y eficiencia. Podemos discutir mucho, pero una cosa que la mayoría de nosotros damos por sentada es que todo lo que se pueda hacer más rápido y más eficientemente debería hacerse. Todo trabajo que se pueda ahorrar, debe ahorrarse. Es un imperativo de larga data. Hace cincuenta años, el crítico social Ivan Illich argumentó que «las personas necesitan nuevas herramientas con las que trabajar en lugar de herramientas que «trabajen» para ellas». En cambio, Illich observó que «durante cien años hemos intentado hacer que las máquinas trabajen para los hombres y educar a los hombres para la vida a su servicio».
Dadas estas suposiciones de fondo, es fácil ver por qué la forma más popular y convincente de comercializar las nuevas tecnologías a lo largo del siglo pasado ha sido promoverlas como «ahorradoras de tiempo».
Debo decir en algún momento, y ahora es un momento tan bueno como cualquier otro, que no estoy sugiriendo que el tiempo y el trabajo nunca deban «ahorrarse». El problema es que «ahorrar» tiempo y trabajo se han convertido en configuraciones predeterminadas e imperativos sociales. En lugar de juzgar sabiamente qué trabajo o tiempo se puede y se debe «ahorrar», nuestra tendencia es aceptar la promesa indiscriminadamente.
Así que, aparte de la cuestión muy real de si realmente se ahorra tiempo o si, como observó Wu, siempre se nos exige más, hay otra cuestión que debemos considerar, una que tácitamente se nos desalienta a considerar: ¿Para qué estamos ahorrando tiempo exactamente?
Creo que la respuesta implícita es siempre algo así como «disfrutar de los bienes y servicios del capitalismo de consumo», como si esta fuera nuestra mayor vocación como seres humanos, lo que nos traería verdadera felicidad y satisfacción. Pero nunca se expresa de esta manera, ni nosotros nos lo planteamos así. En cambio, los términos de la oferta son mucho más vagos y genéricos. La mayor parte de la persuasión, si podemos llamarla así, se consigue enmarcando nuestras tareas cada vez que se crea una máquina o un sistema para realizarlas por nosotros. De repente, un trabajo que antes era digno se convierte en una «trabajo pesado», y un trabajo que a algunos les habría parecido satisfactorio deja de ser lo suficientemente «creativo».
La sensación es que podríamos desbloquear un plano superior de existencia si tan solo adoptáramos una técnica más eficiente o subcontratáramos nuestra participación en una tarea a una nueva tecnología. Entonces, y solo entonces, seremos capaces de hacer «lo que realmente importa», y «lo que realmente importa» siempre es lo suficientemente vago como para permitirnos imaginar que estamos eligiendo estos fines para nosotros mismos y simplemente estamos siendo empoderados por nuevas herramientas para alcanzarlos.
En realidad, así es como nos convencen para que renunciemos a vivir. Como expresó Lewis Mumford en 1964:
«Con el pretexto de ahorrar trabajo, el fin último de esta técnica es desplazar la vida, o más bien, transferir los atributos de la vida a la máquina y al colectivo mecánico, permitiendo que solo quede una parte del organismo que pueda ser controlada y manipulada».
Dentro del orden que genera la tiranía de las tareas minúsculas, el que privilegia la eficiencia y nos tienta con la promesa de ahorrar tiempo en aras de algún propósito superior nebuloso, un ser humano es valioso solo en la medida en que se convierte en un sitio de consumo automatizado y productividad bajo demanda. Y el orden que nos exige esto nunca se sacia. Para sus fines, nunca comprarás ni producirás lo suficiente. Es un motor de deseo que se perpetúa a sí mismo por lo que solo puede ofrecer.
Lewis Mumford, de nuevo, describió esta dinámica tan bien como se puede:
La ganga que se nos pide que ratifiquemos toma la forma de un magnífico soborno. Bajo el contrato social democrático-autoritario, cada miembro de la comunidad puede reclamar todas las ventajas materiales, todos los estímulos intelectuales y emocionales que desee, en cantidades apenas disponibles hasta ahora incluso para una minoría restringida: comida, vivienda, transporte rápido, comunicación instantánea, atención médica, entretenimiento, educación. Pero con una condición: que uno no debe simplemente pedir nada que el sistema no proporcione, sino también aceptar tomar todo lo que se ofrece, debidamente procesado y fabricado, homogeneizado e igualado, en las cantidades precisas que el sistema, en lugar de la persona, requiere. Una vez que uno opta por el sistema, no queda más elección. En una palabra, si uno entrega su vida en la fuente, las técnicas autoritarias devolverán tanto de ella como pueda ser clasificada mecánicamente, multiplicada cuantitativamente, manipulada colectivamente y magnificada.
Este orden externo también fomenta un modo de ser correspondiente dentro de nosotros. Llegamos a entender nuestra propia experiencia de acuerdo con la lógica del orden tecnoeconómico. Suponemos que nuestro valor está ligado a nuestra productividad. Entramos en una relación de confrontación con el tiempo. Desarrollamos un disgusto por el descanso. Olvidamos cómo jugar. Nuestras relaciones se instrumentalizan. El mundo se convierte para nosotros, en la memorable frase de Hartmut Rosa, en nada más que una serie de puntos de agresión, «todo lo que hay que resolver, atender, dominar, completar, resolver, quitar de en medio».
En este modo, siempre aprovecharemos la promesa de ahorrar tiempo, por hueca que sea, y nuestra vida estará gobernada por la tiranía de las tareas insignificantes porque nunca haremos algo por sí mismo. Y será así porque el orden al que estamos conformando nuestra propia vida interior es un orden gobernado por ídolos, por tomar prestado un concepto religioso, que no tienen interés en nuestro bienestar, ídolos invocados por los nombres Productividad, Optimización, Eficiencia y Beneficio.
La pregunta, entonces, es esta: ¿cómo rechazamos esta tiranía y abrazamos en su lugar una forma de vida que nos haga plausible hablar de lo que Borgmann llamó fidelidad a las tareas diarias?
A continuación, ofreceré algunas sugerencias, pero agradeceré tus propias reflexiones sobre el tema en los comentarios que encontrarás más abajo, que abriré a todos los lectores para esta ocasión.
Creo que empieza con una serie de rechazos. Un rechazo a someterse irreflexivamente a los ídolos. Puede que no esté en nuestro poder derrocarlos por completo, pero ciertamente podemos negarles el hechizo que pueden tener sobre nuestra imaginación moral. Podemos reconocer el vacío de sus promesas. Podemos verlos como lo que son: un esfuerzo desvergonzado por alinear nuestros deseos con los objetivos de un sistema que no se preocupa por nosotros. La promesa de ahorrar tiempo perderá su atractivo tan pronto como las suposiciones y valores subyacentes que la sustentaban pierdan su condición de algo dado por sentado.
Como siempre, te animo a que te hagas la pregunta aparentemente estúpida:
¿Por qué debería ser productivo?
¿Por qué debería hacer algo más rápido?
¿Por qué es buena la eficiencia?
Quizá obtengas buenas respuestas afirmativas. Quizá descubras una realidad más compleja que nos obliga a pensar de forma más crítica y a actuar con más cautela.
En segundo lugar, debemos sospechar de la presunción de que la forma en que se hace algo es indiferente y que lo que realmente importa es solo el resultado o el producto final. Esta presunción sostiene la creencia de que cualquier parte de un proceso o práctica puede automatizarse o eliminarse sin afectar o poner en peligro la integridad de toda la empresa, en parte porque implica la creencia de que lo único que importa es el resultado del proceso y no el significado del proceso o cómo nos moldea.
En determinadas circunstancias, puede que sea cierto que la forma en que se hace algo sea relativamente poco importante, pero esto está lejos de ser cierto en todos los casos. Mientras que el orden tecno-económico solo conoce resultados cuantificables y productos medibles, gran parte de lo que en última instancia importa, lo que es de mayor preocupación humana, se manifiesta en las formas particulares e idiosincrásicas en que perseguimos nuestros objetivos, en las formas en que estamos involucrados, invertidos y comprometidos en las tareas que componen nuestros días.
“'No tengo tiempo' no es una frase útil cuando se trata de algo relacionado con tus sueños. Está bien elegir activamente hacer algo o no hacerlo, pero no le eches la culpa al tiempo.”
- Alexi Pappas
Quizá lo más importante es que creo que debemos reconocer que con toda la charla sobre el trabajo automatizado y la inteligencia subcontratada nos estamos distrayendo del único elemento de mayor trascendencia humana: el cuidado. El cuidado es lo que crea la posibilidad de una acción con propósito. El cuidado es lo que emana de un conocimiento significativo del mundo y de los demás. El cuidado es, en última instancia, lo que transforma la calidad de nuestra implicación y compromiso con el mundo, de modo que pasamos de «hacer las cosas» a vivir.
Implícita en la promesa de la externalización, la automatización y los dispositivos que ahorran tiempo está la libertad de ser algo distinto de lo que deberíamos ser. La liberación que se nos ofrece es una liberación de la implicación en el mundo y en nuestras comunidades impulsada por el cuidado que daría sentido y satisfacción a nuestras vidas. En otras palabras, la promesa de liberación nos atrapa en la tiranía de las tareas insignificantes al convencernos de que vemos las cosas de la vida cotidiana y las relaciones ordinarias como obstáculos en la búsqueda de un propósito superior esquivo: creatividad, diversión, bienestar, autorrealización, lo que sea. Pero de esta manera resulta que solo estamos sirviendo a las demandas del sistema que no quiere nada más que nuestro consumo y producción incesantes.
Dentro de este sistema y según sus términos, hacemos lo posible por perder el mayor tiempo posible, por reducir la velocidad cuando se nos anima a acelerar, por ignorar la exigencia de medir y evaluar, por disfrutar de la ineficiencia, por recordar, como dijo una vez mi amigo Evan Selinger, que «el esfuerzo es la moneda del cuidado». Y es mejor no «ahorrar» ese esfuerzo, porque nuestra vida está ligada a nuestro cuidado.
La «fidelidad a las tareas diarias» de Borgmann contrasta con la tiranía de las tareas pequeñas precisamente porque implica relación. Fidelidad, lealtad, mantener la fe. ¿Es posible ver nuestras tareas como un medio para mantener la fe, con nuestros vecinos, con nuestros amigos, con nuestra familia, tal vez incluso con nosotros mismos? Quizás no. Entonces deberíamos preguntarnos por qué estamos emprendiendo estas tareas para empezar.
Pero si pueden interpretarse de esa manera, entonces deberíamos considerar si su realización no es, de hecho, un obstáculo para un estado más elevado, más satisfactorio pero mal definido de ser humano, sino más bien la esencia misma de nuestro ser humano. Si de lo que se trata es de cuidar, amar y mantener la fe, ¿qué se gana subcontratando o eliminando las formas en que se nos puede pedir que lo hagamos?
Quizá por eso amar, escribir o mirar el cielo son gestos tan sagrados: porque son intentos humanos de poner un poco de luz en el absurdo. Cuando el mundo se vuelve insoportable, recordamos que aún podemos tender la mano, encender una vela, cuidar una planta, abrazar a alguien.
Sobre The Convivial Society
The Convivial Society es una newsletter que explora la relación entre tecnología y cultura. Se basa en la historia y la filosofía de la tecnología, con un toque de ecología de los medios de comunicación. Como dice su autor, L. M. Sacasas:
No hay opiniones apresuradas, solo consideraciones deliberadas sobre el significado de la tecnología para la experiencia humana.
El título del newsletter rinde homenaje a dos libros antiguos —La sociedad tecnológica, de Jacques Ellul, y Herramientas para la convivencia, de Ivan Illich— y está escrito por Michael Sacasas, un estudioso independiente de la tecnología y la sociedad.
Nota: Agradecemos a L. M. Sacasas (de La sociedad de la convivencia, una newsletter sobre la tecnología, la sociedad y la buena vida) su colaboración en este artículo, adaptado del suyo en inglés:
Muy inspirador.
Gracias, lo necesitaba