Después del Liberalismo: El Bien Común y la Política del Futuro

El proyecto liberal de organizar la política en torno a la libertad y la igualdad individuales está en declive. Ésta es una oportunidad única para revisar la política del bien común.

Después del Liberalismo: El Bien Común y la Política del Futuro

Por: Benjamin L Smith, profesor de filosofía

El proyecto liberal de organizar la política en torno a la libertad individual y la igualdad está en declive. Tanto los líderes políticos como los electores están pasando página. Y las instituciones que encarnan más profundamente el ethos liberal -organismos gubernamentales, universidades, empresas y periodismo- son muy impopulares y pierden credibilidad cada día. Me inclino a pensar que este declive no sólo es real, sino acertado. El capitalismo y las instituciones liberales no han cumplido. El liberalismo está agotado. Samuel Huntington tenía razón; Francis Fukuyama estaba equivocado, y es hora de pasar página. Pero si es así, ¿hacia qué debemos avanzar exactamente? Éste es el reto para el pensamiento posliberal, especialmente para quienes trabajan desde la derecha.

No está nada claro qué forma de política sucederá al liberalismo. Sin embargo, algunos rasgos generales del futuro político parecen probables.

Aumento del populismo

Obviamente, el populismo está en ascenso en todo el mundo europeo-americano. Como he escrito en otro lugar, esto refleja el hecho de que la gente normal ha perdido la confianza en sus dirigentes y en las principales instituciones. En la izquierda, el populismo adopta un aspecto anticapitalista; el populismo de derechas se centra en la inmigración, las instituciones «despiertas» y la corrupción de las élites. Esta insatisfacción generalizada con el consenso liberal y capitalista está remodelando radicalmente los alineamientos políticos y poniendo fin al experimento unipolar y liberal. ¿Conseguirán estos movimientos introducir cambios radicales en el gobierno moderno? Sólo el tiempo lo dirá, pero una cosa es segura: esta ola de populismo, como otras, se desvanecerá. Puede que a algunos les decepcione oír esto, pero es cierto.

El populismo es una reacción a la corrupción de las élites y al alejamiento de la clase dirigente del pueblo llano. Pero la verdad es ésta: casi nadie está realmente en contra de las élites y las instituciones en principio. Toda sociedad estable necesita líderes e instituciones. Con el tiempo volverán el liderazgo, la jerarquía y las instituciones, y eso es algo muy bueno. La verdadera cuestión es ésta: ¿qué ocupará el lugar del liberalismo una vez que retroceda la ola populista? Por mi parte, creo que el sucesor del liberalismo debería abordar el error subyacente de la política moderna y abordar la necesidad de una reforma institucional y de las élites.

Los errores del liberalismo

Es importante recordar que, en el barrido de la historia política, el liberalismo de la Ilustración es completamente idiosincrásico. Ninguna otra sociedad ha intentado configurar la sociedad sobre la base del individualismo radical, y con razón. Por «individualismo radical» entiendo dos cosas:

• la negación de que el hombre es político por naturaleza y

• la ordenación de la sociedad al bien individual en lugar de al bien común.

El liberalismo clásico parte de estos dos errores y todas las contradicciones e ineficiencias inherentes a este sistema se derivan de estos errores fatales.

Dentro del paradigma liberal, el hombre es naturalmente un individuo y elige construir la política para sus propios fines individualistas; como tal, la política es una cuestión de arte más que de naturaleza y carece de un propósito y una norma naturales. Ahora bien, las artes humanas son una parte importante del florecimiento humano, pero en este contexto, eliminar la política del orden natural la aparta de la teleología natural que nos guía hacia el auténtico florecimiento humano y la bondad objetiva. De hecho, el liberalismo restringe estrechamente la preocupación de la gobernanza a sus fines contractuales. En esta perspectiva, la política es predominantemente una cuestión de convención, acuerdo y manipulación, más que un proceso para poner en acción la verdad y la bondad.

El segundo error del liberalismo es que prioriza el bien individual sobre el bien común de la comunidad política. He expuesto muchas veces los argumentos clásicos a favor de la prioridad del bien común. En resumen, el argumento central es éste: el individuo se compara con el todo político, como una parte imperfecta con un todo perfecto. Esto es así porque el todo político es completo para el florecimiento humano, mientras que el individuo no lo es. De ello se deduce que el bien común del todo es preferible al bien individual de la parte, porque lo perfecto es anterior y mejor que lo imperfecto. Podrían añadirse otros argumentos, pero el «argumento parte-todo» es suficiente para los fines de este ensayo.

Frente a la primacía del bien común -, que es la tradición occidental clásica -, el liberalismo prioriza los bienes individuales de la libertad, la vida y la igualdad. Esta postura irracional conduce inevitablemente a la desunión, la ineficacia y la decadencia. Por el contrario, la priorización clásica del bien común ennoblece al hombre y construye la civilización. Concentra los recursos en el crecimiento cooperativo, los logros e incluso la grandeza nacional.

La política del bien común

En nuestras circunstancias actuales, el camino hacia delante es el camino hacia atrás. La concepción clásica del bien común proporciona un marco para crear una política auténticamente posliberal que haga avanzar el florecimiento humano. Varios rasgos de este enfoque lo distinguen claramente del paradigma liberal. La política clásica es comunitaria más que individualista, cooperativa más que competitiva, y sustantiva más que procedimental. Explicaré brevemente estas diferencias.

El carácter comunitario de la política clásica es más evidente en su compromiso con el bien común. En términos generales, el bien común se distingue del bien individual como un bien compartido y disfrutado por muchos en lugar de un bien disfrutado individualmente. En principio, el bien individual no tiene nada de malo (siempre que sea realmente un bien). Sin embargo, es inferior. De hecho, los bienes comunes impregnan y ennoblecen la vida humana incluso fuera de la política: la procreación y educación del hijo es el bien común de los padres; la belleza sinfónica de la orquesta; o incluso la prestación eficiente de bienes y servicios médicos en un hospital. Todos ellos son bienes comunes que mejoran nuestras vidas, y lo mismo ocurre con el bien común político, que consiste en el florecimiento humano cooperativo. En esta perspectiva, el auténtico florecimiento humano es algo que conseguimos juntos, mediante el esfuerzo cooperativo. No prosperamos ni decaemos solos. Más bien prosperamos o decaemos juntos.

El enfoque clásico hace hincapié en la cooperación más que en la competición. Esto es así porque el bien común no puede lograrse sin la coordinación de muchos y diversos factores de producción. La construcción de una casa o la victoria en el campo de batalla requieren unidad de propósito y seguir un plan. Si los techadores aparecen antes de que se pongan los cimientos, se perderá tiempo y energía. En el contexto político, la cooperación significa que los diversos segmentos de la sociedad trabajarán en armonía entre sí para lograr el bien común, concentrando sus esfuerzos en lugar de dividirlos. Por supuesto, la coordinación de las diversas partes de la sociedad requiere un poder administrativo robusto, y gran parte del asombro y respeto que tradicionalmente se ha concedido a la autoridad política se basa en el papel vital que desempeña en el avance del bien común.

Por último, la política clásica es sustantiva más que procedimental. El paradigma liberal minimiza la importancia política de las cuestiones sobre Dios, el Bien y el alma. Las cuestiones sustantivas de este tipo debían relegarse a la esfera privada; la cuestión metafísica del bien es un asunto individual en esta perspectiva. En un régimen liberal, cada individuo es libre de perseguir su versión privada y subjetiva del bien. En lugar de compromisos filosóficos sustantivos, los regímenes liberales adoptan procedimientos de debido proceso y equidad. Estos procedimientos son importantes porque garantizan las prioridades liberales de igualdad y libertad. Puedes considerar que las declaraciones de alguien son errores peligrosos, pero como el régimen da prioridad a la libertad, se establecen salvaguardias para proteger la libertad de expresión, incluso cuando es errónea o perjudicial. Una vez más, las normas procesales de imparcialidad funcionan para proteger la libertad y la igualdad individuales, al tiempo que separan la filosofía y la religión de la política.

El tipo de separación ordenada entre el Bien y la política que se consigue en el liberalismo se considera un grave defecto desde la perspectiva clásica. Por el contrario, la política clásica caracteriza el bien común en términos de florecimiento humano, una forma de perfección específica de cada especie. Enmarcar la vida política de este modo no deja espacio para poner entre paréntesis las cuestiones filosóficas sobre el bien. Por supuesto, el pensamiento político clásico deja mucho espacio para las instituciones particulares, las circunstancias históricas y las costumbres. Sin embargo, con estas salvedades, la política del florecimiento humano incluye necesariamente una filosofía del Bien: los meros procedimientos no bastan.

De cara al futuro

En resumen, si la cultura política postliberal se centra en el bien común, podemos esperar una forma de política que pivote hacia la cooperación, el beneficio (y la carga) mutuos, la jerarquía y las normas morales tradicionales. El desarrollo de una comunidad política de este tipo supondría un marcado alejamiento de las opciones que se ofrecen hoy en día. A la vez más regia y unida, y más cooperativa.

Sobre Benjamin L Smith y su Newsletter

Benjamin L Smith es un profesor de filosofía y escritor galardonado, especializado en filosofía antigua y medieval, filosofía política y teología filosófica.

Su newsletter es Logos Letter. Sobre el origen de su nombre, explica:

“En el mundo antiguo, la idea de Logos era polifacética, luminosa y casi sagrada; logos significaba mente, discurso correcto, entendimiento, palabra, argumento, razón e incluso Dios.”

En próximas entregas de Logos Letter, se propone desarrollar una interpretación y defensa sistemáticas del bien común desde un punto de vista tomista-corporativista (a veces llamado solidarismo); esta serie de ensayos incluirá una agenda política concreta y respuestas a objeciones comunes. En muchos sentidos, gran parte de lo que pretende argumentar ha sido anticipado por las primeras etapas de la Doctrina Social Católica, Tomás de Aquino y fuentes asociadas. Pero aunque sus fuentes sean más antiguas, la política del bien común no está desfasada. De hecho, afirma, “ya es hora de dar otra oportunidad al bien común.”

Agradecemos a su colaboración en la traducción y difusión de este artículo, basado en el suyo original, que se encuentra aquí:

After Liberalism: The Common Good and the Politics of the Future

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