La Bondad del Olvido
La Bondad del Olvido
La intimidad, la privacidad y la buena vida
La Bondad del Olvido
Las partes de nuestras vidas que no están siendo vigiladas y convertidas en datos se reducen cada día. Podemos configurar los ajustes de privacidad de nuestros dispositivos y plataformas de redes sociales, pero sabemos que nuestros esfuerzos palidecen en comparación con la escala del capitalismo de la vigilancia y la manipulación algorítmica. En nuestra era hiperconectada, muchos han empezado a preguntarse si aún es posible tener una vida privada, o si ya no merece la pena luchar por ella.
Este texto argumenta de forma incisiva y persuasiva que aún podemos y debemos luchar por la privacidad, pero por razones distintas de las que podríamos pensar. En los últimos años, ha habido un intenso debate en el ámbito jurídico y tecnológico sobre por qué importa la privacidad, a menudo centrado en cómo las violaciones de los datos personales equivalen a violaciones de la libertad individual. Pero los propios términos de este debate han socavado nuestra comprensión del valor real de la privacidad. En un contexto que incluye el relato filosófico y antropológico, se puede argumentar que la privacidad no es simplemente un derecho que hay que proteger, sino una herramienta para dar sentido a la vida.
La privacidad profundiza nuestras relaciones con los demás y con nosotros mismos, reforzando nuestras capacidades de agencia, confianza, juego, autodescubrimiento y crecimiento. Sin privacidad, el mundo se volvería plano, solitario e inhóspito. Inspirándonos en Hannah Arendt, Jorge Luis Borges y una serie de artistas contemporáneos, podemos concluir y sentir por qué todos necesitamos un refugio del mundo: no un lugar donde escondernos, sino un espacio psíquico más allá de los confines de un mundo digital donde los individuos son tratados como meros datos.
Los tecnólogos dicen que no tenemos privacidad y que deberíamos superarlo. Los filósofos dicen que la privacidad es un concepto confuso. Abarcando desde la historia de la fotografía hasta el auge de la inteligencia artificial, se puede reformular la privacidad como el derecho a ser desconocido más que como el derecho a controlar lo que se conoce. Su insistencia en que las zonas de olvido son esenciales para el florecimiento humano no sólo es poderosa, sino inspiradora.
La bondad de ser olvidado y la privacidad
En la era de la información y la vigilancia, la privacidad se ha convertido en una consigna necesaria, una contramedida a la constante documentación de lo que decimos, hacemos, compramos y consumimos. Aunque las implicaciones del término han cambiado con el auge de Internet y otras tecnologías digitales, la gente lleva mucho tiempo recelando de la intrusión en su vida privada. En su libro de 1975 “Disciplina y Castigo”, Michel Foucault escribió sobre el auge de los registros en la Europa de los siglos XVIII y XIX, la práctica estatal de llevar una contabilidad legal detallada de la vigilancia y la detención. Sostuvo que el Estado «convirtió este registro en un medio de control y un método de dominación».
Para Aimé Césaire, la resistencia al colonialismo pasaba por una política de la memoria, que se conectaba con la identidad cultural de los sujetos colonizados. Dicha política, que compartieron tantos otros intelectuales negros de la misma generación, debía restituir los legados despojados y, a la vez, disponer la cultura del colonizado a favor de los elementos civilizatorios de la propia colonización. No es raro que este descolonizador y marxista antillano reaccionara contra las obsesiones antihitlerianas del humanismo europeo. Decía, con razón, que las ideas racistas de los nazis no eran novedosas si se les cotejaba con el secular racismo colonial que legitimó los grandes imperios atlánticos. La máquina del olvido del colonialismo no era diferente a la de cualquier Estado autoritario o totalitario moderno que se propusiera excluir o jerarquizar moralmente a los sujetos del pasado.
En sentido más filosófico que tecnológico o legal, los textos de esta plataforma sobre el derecho al olvido (en especial este), podrían leerse como una útil actualización de Foucault en una época en la que este tipo de dominación se ha vuelto tan habitual y omnipresente que muchas personas ni siquiera la reconocen como tal. Los empresarios rastrean las pulsaciones del teclado y el uso de Internet de sus empleados.
Los profesores vigilan los movimientos oculares de los alumnos. Estas acciones reflejan una falta de confianza, argumenta parte de la literatura, y crean un círculo vicioso: «La vigilancia engendra sospechas y, por tanto, la necesidad de vigilar». Este texto se enmarca en una crítica indagadora de una esfera pública moderna que abruma a la esfera privada, pero va más allá. Defiende la privacidad, o lo que él llama más exactamente «olvido», no sólo como libertad frente a la vigilancia, sino como un valor positivo, aunque esencialmente incognoscible, un lugar donde residen la verdadera profundidad y personalidad humanas.
Hoy en día, cuando la gente piensa en privacidad, es probable que piense en la protección de los datos y la información personales. Pero, también podría argumentarse, esa definición parte de un supuesto peligroso, a saber, que los seres humanos pueden reducirse totalmente a un conjunto de descripciones o registros. Como explica, esta noción es una consecuencia de la «ideología de la información», una visión del mundo que sostiene que quién es una persona puede articularse, comprenderse y almacenarse plenamente en datos u otras representaciones de ella, ya sea en imágenes, textos u otros relatos. Este error ha animado a las personas a descuidar aspectos de su vida interior subjetiva que nunca podrían ser captados por esos datos. Como resultado, ha hecho que nuestras vidas privadas sean menos profundas, y nuestras vidas públicas, a su vez, menos significativas y fiables.
El miedo, en gran parte, desempeña un papel importante en este fenómeno. Si se rastrean los orígenes modernos de la privacidad hasta el advenimiento de la fotografía, a finales del siglo XIX la gente empezó a preocuparse de que el siguiente paso lógico de esta nueva y extraña tecnología fuera algo así como un «ámbito» que pudiera sondear sus pensamientos y deseos. Hoy, esa ansiedad resuena de un modo nuevo: Sabemos que aunque nuestros dispositivos no nos lean la mente, sin duda rastrean nuestros comportamientos.
Y a medida que la vida humana se convierte en un asunto cada vez más digital, a muchos de nosotros nos preocupa cada vez más garantizar la confidencialidad y la autonomía en la forma en que se comparten y utilizan nuestros datos personales. La privacidad, en este sentido, significa protegerse de las tecnologías, ya sea la fotografía o el reconocimiento facial por IA, que amenazan con revelar todo sobre todos.
Podemos sospechar que este miedo impulsa a la gente a atender sus teléfonos con lealtad, comprobar su correo electrónico habitualmente y alimentar las redes sociales compulsivamente. Estos comportamientos son intentos de obtener cierta apariencia de control sobre cómo se gestiona y difunde su identidad.
Nuestras fotos, nuestros textos, nuestros memes: A veces los ofrecemos al mundo libremente. Pero lo que el mundo hace con ellos a menudo escapa a nuestro control. En un tiempo asombrosamente breve, una foto de un momento privado puede ser robada y difundida al público; esto se ha puesto de manifiesto en el creciente número de casos de piratería informática, extorsión y daños personales.
Podríamos aplicar un antídoto a esta temible existencia, invitando a los lectores a deslizarse en el olvido: a reconocer la libertad de ser temporalmente olvidados, y resistirse a las fuerzas que los reducen a lo que puede espigarse en Internet. Para ello puede ser necesario que los individuos pongan un poco más de espacio entre ellos y la mirada pública.
Las prescripciones de abstinencia online no son nada nuevo, pero algunos autores más contemporáneos ofrecen una visión única de lo que se puede ganar apartándose del mundo exterior y de las pantallas que intentan poseernos. Hacerlo puede permitirnos acceder a los espacios más ambiguos e incipientes de nosotros mismos. Ahí es donde residen las cualidades que nos hacen plenamente humanos: el amor, el genio, la creatividad, la pena indecible, la alegría absoluta.
Mi equipo y yo hemos escrito este artículo lo mejor que hemos podido, teniendo cuidado en dejar contenido que ya hemos tratado en otros artículos de esta revista. Si crees que hay algo esencial que no hemos cubierto, por favor, dilo. Te estaré, personalmente, agradecido. Si crees que merecemos que compartas este artículo, nos haces un gran favor; puedes hacerlo aquí:
La intimidad protege el espacio y el tiempo para lo inexplicable, ofreciéndonos la oportunidad de vivir con nuestras partes turbias siendo turbios nosotros mismos, de experimentar las partes de nosotros mismos y de los demás que escapan a nuestro control y comprensión». No es de extrañar que busquemos la privacidad para disfrutar al máximo de la experiencia de perdernos con los demás.
Este tipo de llamamiento al olvido no es exactamente nuevo. Una serie de filósofos del siglo XIX aludieron a los aspectos interiores de la vida humana que, por definición, nunca ven la luz del día:
Friedrich Schelling lo llamó el Abgrund, el «suelo sin suelo», que es un estado indeterminado que precede a la verdadera libertad.
Para Schelling, el Abgrund, como la experiencia de lo sublime romántico, desafía la explicación racional.
Søren Kierkegaard orientó a sus lectores hacia la «interioridad», o comportamiento que requiere una creencia personal y absoluta que no puede explicarse directamente a los demás: los actos de amor y fe son los más notables.
Feministas eduardianas como Ella Lyman Cabot se refirieron a la «reserva», esas regiones psíquicas de la individualidad -tanto pensamientos privados como sueños parcialmente conscientes- que se niegan a salir nunca a la luz pública.
Estas pensadoras querían que exploráramos los aspectos esencialmente inefables de nosotras mismas, de un modo muy parecido a como William Blake sugirió que reconsideráramos el amor: «Nunca busques contar tu amor / El amor que nunca contado puede ser».
Creo que una de las mejores cosas de escribir online es que el lector (tú) puede dar su opinión, y que el autor (mi equipo y yo) puede recibir "feedback". Pero todo empieza con un comentario tuyo:
Si no es posible vivir en el mundo moderno sin dejar una huella digital, quizás al menos debemos proteger estos sentimientos y experiencias más personales. Cada vez más, empieza a parecer que podrían ser lo único que nos queda.
¿Qué está en juego en la insistencia sobre el valor del olvido? Quizá la capacidad, en palabras de Friedrich Nietzsche, de «convertirte en lo que eres». Crecer hacia un yo pleno requiere un poco de oscuridad y un poco de opacidad. Al fin y al cabo, es en esos «espacios grises», o turbios, donde cada uno de nosotros tiene la libertad de determinar su futuro.
Como escribió Foucault en uno de sus pasajes más conmovedores, el principal interés de la vida y del trabajo es convertirte en otra persona que no eras al principio. Si al empezar un libro supieras lo que dirías al final, ¿crees que tendrías el valor de escribirlo? Lo que es cierto para la escritura y para una relación amorosa, afirma, también lo es para la vida. Como de formas variadas se repetiría después de él: “El juego vale la pena en la medida en que no sabemos cuál será el final.”
El juego de la vida depende de que recordemos que cada persona vive parcialmente en la sombra. Que a veces es necesario acceder y abrazar nuestras partes más profundas, las que nadie -ni nada- puede sondear.
Y aquí puede estar, en conclusión, las presentes revelaciones: la privacidad como derecho legal a controlar la información tiene serias limitaciones; los retos tecnológicos de la fotografía a la era digital cambian el significado de la privacidad; y un yo profundo, interior e incognoscible es una fuente vital de creatividad y acción en el mundo.