¿Por Qué la Gente cree Cosas Verdaderas?

La ignorancia y las percepciones erróneas no son desconcertantes. El reto consiste en explicar por qué algunas personas ven la realidad con exactitud.

Por: Dan Williams (Escritor, filósofo académico y doctor por la Universidad de Cambridge).

Preguntas profundas

Gran parte de estar bien informado implica la capacidad de generar explicaciones plausibles. Sin embargo, adquirir un buen sentido de qué cosas exigen explicación -qué cosas son realmente sorprendentes o desconcertantes- es igualmente importante.

Para ilustrarlo, hace poco vi una entrevista con la política británica Bridget Phillipson. Al final de la entrevista, uno de los entrevistadores, Rory Stewart, estaba exasperado por sus respuestas superficiales y repetitivas. Apenas disimulando su irritación, preguntó,

«¿Se te ocurre alguna pregunta intrigante que te haya permitido mostrar una faceta diferente de ti misma o ir en una dirección que te interesara, en lugar de ser golpeada de la forma normal?».

Claramente sorprendido y molesto, Phillipson respondió que son los niños con los que se encuentra en las visitas escolares los que hacen las preguntas más difíciles y «puntuales». Por ejemplo, los niños hacen preguntas profundas como: «¿Por qué hay pobreza en el mundo?».

¿Por qué hay pobreza en el mundo?

No me sorprende que un niño haga esta pregunta. Es una pregunta infantil, que delata una comprensión ingenua y desinformada de la economía y la historia.

La razón es que la pobreza no tiene nada de desconcertante. Es el estado por defecto de la humanidad. Hasta hace muy poco, todo el mundo vivía en lo que ahora se consideraría una pobreza escandalosa. Incluso las élites -monarcas, aristócratas, etc.- vivían en condiciones espantosas en comparación con la prosperidad de que disfruta hoy la mayoría de la gente en las sociedades prósperas.

He aquí un gráfico del PIB mundial ajustado a la inflación durante los últimos dos mil años:

¿La línea larga y plana que caracteriza la mayor parte de la historia humana? Eso es pobreza: pobreza aplastante, de subsistencia, maltusiana.

Y no es en absoluto sorprendente. Es fácil llegar a la pobreza. Como comprendió Adam Smith , la cuestión económica más profunda -la verdaderamente desconcertante- se refiere a los orígenes de la riqueza, no a la pobreza.

La riqueza es sorprendente. En los últimos siglos, ciertas partes de la humanidad han creado una abundancia sin precedentes mediante aumentos constantes de la productividad humana. Esto es sorprendente. Pide a gritos una explicación profunda.

La creación de riqueza depende de instituciones e incentivos complejos, improbables y frágiles para coordinar la actividad humana y la división del trabajo. Como mínimo, esto incluye unos derechos de propiedad sólidos, una cultura que recompense la ciencia y la innovación, un estado de derecho imparcial y unos mercados libres, competitivos y abiertos. No hay nada «natural» o «automático» en tales condiciones.

Por supuesto, la pobreza parece extraña y sorprendente en una sociedad moderna y rica como el Reino Unido. Por eso es comprensible que a un niño le parezca desconcertante. Y en cierto modo, es desconcertante: en un contexto de crecimiento económico sostenido y riqueza material, es razonable preguntarse por qué siguen existiendo bolsas de pobreza relativa.

Sin embargo, a menos que comprendas que el verdadero enigma -la cuestión profunda- de la economía se refiere a la riqueza, no a la pobreza, estarás fundamentalmente confundido acerca del mundo que te rodea. Pensarás que la pobreza es una aberración que exige una explicación especial -la más común, culpar a alguien o a algún grupo de personas- en lugar de tratarla como el estado por defecto al que volverá la humanidad en ausencia de acuerdos institucionales improbables y precarios.

Inversiones explicativas

Como señala Joseph Heath en Cooperación y Justicia Social, la capacidad de apreciar las «inversiones explicativas» es una de las cosas que distingue más nítidamente una visión del mundo científicamente informada de otra basada en el «sentido común»:

«Uno de los puntos de demarcación más claros entre los discursos especializados y los comentarios y debates cotidianos es que los primeros suelen estar estructurados por lo que podría considerarse «inversiones explicativas». Éstas surgen como consecuencia de descubrimientos o conocimientos teóricos que tienen el efecto de cambiar, no nuestras explicaciones específicas de los acontecimientos, sino más bien nuestro sentido fundamental de lo que hay que explicar.»

Para ilustrarlo, Heath pone el ejemplo de la desviación social en criminología:

«El sentido común nos dice que la mayoría de la gente, la mayor parte del tiempo, obedece la ley. La delincuencia es una anomalía y, como tal, necesita una explicación. El sentido común nos proporciona una gran cantidad de explicaciones, que tratan de identificar los motivos que impulsan a las personas a cometer actos delictivos. Pero si uno se detiene a examinar esos motivos... lo más sorprendente es lo ordinarios y ubicuos que son. Por cada persona enfadada que comete un asalto, o codiciosa que roba a otros, hay cientos de personas igualmente enfadadas e igualmente codiciosas que se abstienen de hacerlo».

En otras palabras, las «causas profundas» de la delincuencia son simplemente los beneficios de la delincuencia. No hay nada profundamente desconcertante sobre por qué la gente engaña, roba, se pelea, viola y asesina. La gente atraca bancos porque es ahí donde está el dinero.

«Esto es lo que impulsó a darse cuenta... de que no es el delito lo que pide a gritos una explicación, sino el cumplimiento de la ley».

¿Por qué la mayoría de la gente no aprecia esto?

«El sentido común se equivoca en este punto porque todos somos adultos razonablemente bien socializados, que vivimos en una sociedad bien ordenada, por lo que damos por sentado los mecanismos institucionales que garantizan nuestro cumplimiento de las normas. Pero los mecanismos subyacentes son los que realmente no comprendemos, por lo que es difícil explicar por qué más gente no infringe la ley más a menudo (ya que a menudo les interesa hacerlo)».

Como observa Heath, el ejemplo de la delincuencia manifiesta una inversión explicativa más fundamental relativa a la cooperación humana.

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Los enigmas de la cooperación

En el nivel más abstracto, las sociedades humanas son sistemas complejos de cooperación. Y a muchos de nosotros, al menos la mayor parte del tiempo, la cooperación nos parece sin esfuerzo, sin fricción, evidente. Nos unimos a camarillas, clubes y equipos. Formamos amistades y relaciones duraderas. Ayudamos a los demás cuando lo necesitan. Y así sucesivamente.

Y, sin embargo, la cooperación es fundamentalmente desconcertante. No sólo los frutos de la cooperación a menudo pueden ser robados de una forma que socava cualquier incentivo para cooperar, sino que uno de los grandes descubrimientos de la ciencia social moderna es el problema del parasitismo.

Parece obvio -sin importancia- que las personas colaborarán automáticamente cuando tengan un interés común. Pero esta suposición es errónea. En muchos contextos, los individuos se benefician de la cooperación, pero se benefician aún más si se aprovechan del duro trabajo de los demás. Cuando esto ocurre, la gente suele renunciar a los frutos de la colaboración de forma que todos salen perdiendo.

En consecuencia, la cooperación es intrínsecamente desafiante. La historia humana está, por tanto, saturada no sólo de competencia, dominación, explotación y conflicto, sino también de fracasos recurrentes a la hora de lograr una cooperación beneficiosa para todos, incluso cuando parecería posible.

Una vez que comprendes los retos de la cooperación, queda claro que estos fracasos no son desconcertantes. En cambio, el hecho verdaderamente desconcertante es que la humanidad ha logrado -a veces, en algunos lugares- sistemas espectaculares de cooperación a gran escala que presionan, engatusan, persuaden, animan, incentivan y tientan a una especie de simios competitivos a trabajar juntos, amortiguando el interés propio inmediato y superando los problemas de la acción colectiva.

Este hecho es sorprendente desde un punto de vista evolutivo: los humanos somos famosos por ser únicos en el grado en que cooperamos con quienes están más allá de nuestros parientes genéticos cercanos. También es sorprendente desde cualquier perspectiva científico-social que trate a los individuos como agentes en cierto modo racionales y en cierto modo interesados en sí mismos.

Por desgracia, muchas personas no lo entienden. En su análisis del mundo social, dan por sentada la cooperación, tratándola como el modo por defecto de interacción social que surge automáticamente en respuesta a sus beneficios previstos.

Muchos incluso se indignan ante la sugerencia de que la cooperación -ayuda, generosidad, colaboración, etc.- es desconcertante. Por ejemplo, la filósofa Susan Neiman critica a la psicología evolutiva por preocuparse por «el problema del altruismo». La idea misma de que el altruismo plantea un problema explicativo , argumenta, traiciona una visión fea y equivocada del mundo.

El análisis de Neiman es erróneo, pero comprensible. Refleja el «sentido común». Sin embargo, el sentido común es clarividente y, por tanto, con frecuencia erróneo. No dejamos la física a las intuiciones del sentido común. Tampoco deberíamos dejar en sus manos nuestra comprensión de la sociedad.

La epistemología social necesita una inversión explicativa

Y ahora pasemos al punto principal de este post: La epistemología social -muy, muy grosso modo, el estudio de fenómenos como el conocimiento, la creencia y la comprensión en la sociedad- necesita igualmente una inversión explicativa.

A muchas personas de la epistemología social les preocupa la siguiente pregunta: ¿Por qué la gente cree cosas falsas?

Por ejemplo, esta pregunta es fundamental para los análisis marxistas de la «ideología» y sus descendientes en la teoría crítica, la epistemología feminista, etc., que se preguntan por qué la gente (*otra gente, es decir, el hoi polloi) respalda creencias y teorías sociales falsas (es decir, creencias y teorías sociales no respaldadas por intelectuales de izquierdas).

Del mismo modo, en la ciencia social moderna, existe un vasto cuerpo de investigación sobre la «desinformación», la «posverdad», etc., que se pregunta por qué la gente (*otra gente, es decir, la hoi polloi) cree en la desinformación (es decir, creencias que se desvían de los juicios de expertos respaldados por los liberales del establishment).

A pesar de mi sarcástico paréntesis, no se trata de preguntas absurdas . Sin embargo, hay un sentido importante en el que son superficiales y reflejan una comprensión errónea de la relación entre creencia y realidad. La cuestión profunda de la epistemología social -el auténtico enigma- no es por qué la gente tiene creencias falsas. Es por qué la gente a veces forma creencias verdaderas.

La verdad no es lo predeterminado

«La verdad sobre asuntos lejanos o complejos», escribe Walter Lippmann, “no es evidente por sí misma”. Por ello, «Las imágenes que hay dentro de la cabeza de la gente no se corresponden automáticamente con el mundo exterior».

Estos puntos son obvios en cierto modo. Pero creo que están muy infravalorados en la forma en que mucha gente piensa instintivamente sobre temas como la «desinformación», la «ideología» y la «negación de la ciencia».

En las sociedades complejas y modernas, la relación entre la realidad y nuestras representaciones de la realidad -entre lo que Lippmann llamó el «entorno real» y los «pseudoentornos» que conforman nuestros modelos mentales del entorno real- está fuertemente mediada por complejas cadenas de confianza, testimonio e interpretación.

Piensa en la economía, las tendencias delictivas de toda la sociedad, las vacunas, la historia, el cambio climático o cualquier otro posible foco de «opinión pública». No sólo la verdad sobre esos temas es típicamente compleja, ambigua y contraintuitiva, sino que casi todo lo que crees sobre ellos se basa en la información que adquiriste de otros -de las afirmaciones, cotilleos, informes, libros, comentarios, artículos de opinión, enseñanzas, imágenes, videoclips, etc.- que otras personas te comunicaron.

Además, para organizar toda esa información adquirida socialmente, te basaste en categorías simplificadoras, esquemas y modelos explicativos que reducen la complejidad de la realidad a un modelo mental manejable y de baja resolución.

En este proceso fuertemente mediado, existen innumerables fuentes de error y distorsión. Esto es cierto incluso si eres idealmente racional. Pero, por supuesto, no lo eres; eres humano. No sólo la construcción de tu pseudoentorno está retorcida y distorsionada por intuiciones prescientíficas e innumerables sesgos cognitivos, sino que no eres un buscador desinteresado de la verdad. Por el contrario, tus creencias están sesgadas por motivos e intereses como el engrandecimiento propio, la búsqueda de estatus, el tribalismo y la conformidad social.

Y lo que es igual de importante, las personas de las que has obtenido tu información sobre el mundo son igualmente defectuosas, falibles y tendenciosas. En algunos casos, eran auténticos mentirosos y propagandistas, pero la mayoría estaban simplemente influidos por las mismas fuentes mundanas de razonamiento motivado que tú.

Por estas razones, la verdad no es el valor por defecto cuando la gente se forma creencias sobre el mundo más allá de su entorno material y social inmediato.

Por supuesto, en cierto sentido, esto debería ser obvio. Al igual que la pobreza es el estado por defecto de la humanidad a lo largo de la historia, también lo son la ignorancia y las percepciones erróneas. Al menos en relación con una cosmovisión científica moderna, casi todo lo que la gente ha creído alguna vez sobre el mundo con el que no está en estrecho contacto perceptivo ha sido completamente erróneo.

Esto no tiene nada de desconcertante. Lo desconcertante es que los seres humanos superan a veces las innumerables fuentes de error e ilusión que distorsionan las creencias y forman percepciones precisas de cómo son las cosas.

Las fuentes de error

¿Por qué, entonces, muchos abordan la epistemología social como si la cuestión profunda, el verdadero enigma, fuera por qué algunas personas «creen en la desinformación»?

Una respuesta es lo que los psicólogos llaman «realismo ingenuo». Aunque nuestro acceso a la realidad está muy mediatizado, la mayoría de la gente no lo aprecia instintivamente. Tratan su modelo mental de la realidad como un espejo no problemático de la naturaleza, respaldando la actitud de que:

«Veo las entidades y los acontecimientos tal como son en la realidad objetiva... [M]is actitudes sociales, creencias, preferencias, prioridades y similares se derivan de una aprehensión relativamente desapasionada, imparcial y esencialmente «no mediada» de la información o las pruebas de que disponemos».

Si ves las cosas de este modo, entonces (lo que tú consideras) creencias falsas parecen realmente desconcertantes. Si la verdad es evidente por sí misma, ¿por qué la gente no tiene creencias verdaderas? Deben de estar locos, engañados o ser malvados.

Sin embargo, hay otra razón más profunda: Del mismo modo que los ciudadanos de las sociedades modernas y prósperas dan por sentada la riqueza -un logro extraordinariamente frágil-, muchos dan por sentado el conocimiento .

Hoy en día, las personas cultas de las sociedades opulentas y liberales son beneficiarias de la revolución científica, la Ilustración y siglos de desarrollo cultural e institucional diseñados para superar las numerosas fuentes de ignorancia y percepción errónea del juicio humano.

Normas e instituciones

Normas

Parte de esta herencia implica un profundo cambio normativo . Una de las ideas revolucionarias de la Ilustración era que debíamos aplicar normas de evidencia y razón a nuestras creencias, incluso cuando éstas se refirieran al pasado o al futuro distantes, al cosmos en sentido amplio o a la naturaleza de la realidad social.

Hoy en día, muchas personas cultas de sociedades opulentas y liberales dan por sentada esta norma. Aunque el razonamiento motivado está muy extendido, la gente suele avergonzarse de él. Piensan que dejar que el interés propio o el tribalismo sesguen el juicio es vergonzoso y se esfuerzan por presentarse como buscadores de la verdad desinteresados y racionales.

Esta actitud y sus normas sociales asociadas no son ni universales ni la forma por defecto en que la gente trata sus convicciones más profundas. Para la mayoría de la gente en la mayoría de los lugares, no hay mucha vergüenza en el hecho de que su visión del mundo, religión o ideología estén diseñadas no para la verdad, sino para cosas como la formación de la identidad, celebrar la gloria de su tribu, lograr la cooperación y demonizar a los enemigos.

Cuando los filósofos de la Ilustración celebraban la razón y la búsqueda racional del conocimiento («¡Sapere aude!»), pedían uncambio profundo -y radical-de la norma . Incluso hoy en día, una minoría sorprendentemente grande de personas de las sociedades occidentales reconoce abiertamente que no cree que sus creencias deban basarse en pruebas.

Del mismo modo, la idea de que se debe esperar que las personas justifiquen racionalmente sus creencias es otra norma social poco frecuente. Cuando Bertrand Russell observó que «no es deseable creer en una proposición cuando no hay base alguna para suponer que es cierta», no estaba expresando un tópico aburrido. Estaba observando, correctamente, que la mayoría de la gente, la mayor parte del tiempo, viola esta norma. Y sugería -y en relación con gran parte de la historia humana, esta sugerencia es revolucionaria-que esto debería tratarse como algo malo. (Esta simple idea, sugería Russell, «transformaría por completo nuestra vida social y nuestro sistema político»).

Igualmente importante es que la norma de que la gente debe basar sus convicciones en pruebas y en la razón se aplica no sólo a los individuos, sino a la forma en que la gente debe resolver los desacuerdos y las diferencias de opinión. Por ejemplo, en lugar de masacrar a quienes sostienen opiniones diferentes -como observa C.S. Peirce , esto se consideraba históricamente «un medio muy eficaz de dirimir la opinión en un país»-, la norma te anima a intentar persuadirlos racionalmente en su lugar.

Instituciones

En los últimos siglos, se han producido desarrollos institucionales radicales junto a estos profundos cambios normativos.

Lo más evidente es que la propia ciencia es una institución.

Por un lado, la ciencia es un juego de estatus, en el que científicos ambiciosos compiten por recompensas sociales y profesionales haciendo nuevos descubrimientos y avanzando en el conocimiento. Esto ya supone un cambio radical con respecto a gran parte de la historia de la humanidad, en la que las ideas audaces y novedosas solían acarrear el castigo o la muerte a menos que se alinearan con la visión preferida de las élites de la sociedad.

No obstante, algunas personas siempre han estado motivadas para averiguar la naturaleza de la realidad y generar hipótesis audaces sobre ella. La característica única de la ciencia -fuente de su poder sin precedentes como motor del conocimiento y el descubrimiento- consiste en cómo certifica los descubrimientos fiables y adjudica los desacuerdos. Por ejemplo, en lugar de basarse en consideraciones filosóficas abstractas para dirimir los argumentos, se centra obsesivamente -y de forma contraintuitiva-en las pruebas empíricas como único medio para dirimir entre hipótesis y teorías contrapuestas.

En términos más generales, la ciencia ha desarrollado numerosas normas, procedimientos y prácticas institucionales sutiles para regir la generación, comunicación y revisión de la información científica. Entre ellas se encuentran las revistas y sociedades profesionales, las universidades y centros de investigación, las formas organizadas de formación, especialización y colaboración, la revisión por pares, los mecanismos de financiación, etc.

Por supuesto, la crisis de la replicación y otros problemas de la ciencia que han salido a la luz en la última década aproximadamente demuestran lo imperfectos que son estos mecanismos institucionales. Pero eso simplemente ilustra la cuestión general: Incluso las instituciones extraordinariamente complejas diseñadas, perfeccionadas y moldeadas durante siglos con el objetivo explícito de generar conocimiento -instituciones que constituyen el mejor y más exitoso intento de la humanidad por generar conocimiento-a menudo se quedan cortas.

Lo mismo ocurre con otras instituciones generadoras de conocimiento en las sociedades liberales, desde el sistema jurídico hasta los medios de comunicación que se ajustan a las normas profesionales de objetividad periodística. Por imperfectas que puedan ser estas instituciones, sus defectos no deben restar importancia al sorprendente hecho de que a menudo consiguen generar y distribuir información ampliamente fiable en la sociedad.

Dar por sentado el conocimiento

Al igual que muchas personas de las sociedades prósperas dan por sentada la riqueza hoy en día, muchas también dan por sentado el conocimiento. Como resultado de siglos de complejos cambios normativos e institucionales acumulativos, muchas personas que viven en sociedades liberales con altos índices de confianza institucional disfrutan de algo extraordinario y sin precedentes: un conocimiento fiable sobre hechos lejanos y complejos.

Por ejemplo, muchos de nosotros estamos en condiciones de formarnos creencias precisas sobre las vacunas, las tendencias macroeconómicas, la historia evolutiva de nuestra especie, las fechorías de las élites políticas poderosas, la estructura a micro y gran escala del cosmos, y mucho más.

Desde esta posición, fenómenos como las mentiras flagrantes, la desinformación, la ignorancia y las percepciones erróneas parecen sorprendentes. En una época de riqueza epistémica sin precedentes, puede parecer extraño que tanta gente apoye creencias no científicas -de hecho, precientíficas- sobre fantasmas, astrología, actividad paranormal y fuerzas y agentes sobrenaturales; que las narrativas conspirativas sin pruebas sean tan influyentes; que la gente adopte narrativas ideológicas tendenciosas, unilaterales y de figuras de palo; que las élites políticas y económicas mientan de forma obvia a audiencias que no les castigan por ello; etc.

Y en cierto sentido, estas cosas son desconcertantes. En relación con las posibilidades de conocimiento y comprensión en la sociedad moderna, es sorprendente -y lamentable- que formas chocantes de ignorancia, desinformación y percepciones erróneas estén tan extendidas.

Sin embargo, en un sentido más profundo, esta situación no es sorprendente. El rasgo más desconcertante de las sociedades modernas es que muchas personas se forman de forma fiable creencias precisas sobre cuestiones lejanas y complejas. A menos que comprendamos esto, no apreciaremos lo impresionante -y frágil- que es este logro.

Pensaremos -equivocadamente- que la ignorancia y las percepciones erróneas son aberraciones que requieren explicaciones profundas, cuando en realidad son el estado por defecto al que volverá la humanidad en ausencia de normas e instituciones improbables y precarias.

¿Por qué importa todo esto?

Como sabrán los lectores de este blog, no soy partidario de la forma en que tantos periodistas, científicos sociales y comentaristas utilizan hoy conceptos como «desinformación» y «posverdad» para diagnosticar problemas epistémicos en la sociedad.

Hay muchas razones para ello. En relación con los temas de este ensayo, se debe en parte a que el pánico moderno a estas cosas es históricamente analfabeto. Nunca hubo una época de la «verdad». Las religiones dominantes en el mundo son vastos depósitos de noticias falsas y rumores; las teorías de la conspiración son tan antiguas como la humanidad; y las narrativas e ideologías falsas, caricaturescas y tendenciosas son la norma a lo largo de la historia de la humanidad.

Sin embargo, también es porque creo que situar los problemas epistémicos modernos en la «desinformación» y las palabras de moda relacionadas es una superficialidad explicativa. Una vez que te das cuenta de que la verdad no es la norma-que es un logro excepcional, frágil e improbable-, debería cambiar tu forma de enfocar la epistemología social.

En primer lugar, debería fomentar un rechazo consciente del realismo ingenuo. La verdad no es evidente. Teniendo esto en cuenta, quienes afirman conocer la verdad, incluidos los investigadores de la desinformación, deberían tener más humildad intelectual de la que suelen tener. Además, deberían reconocer que hay muchas fuentes de error, sesgo y parcialidad en el juicio humano , distintas de la desinformación.

En segundo lugar, debería hacernos comprender que las mentiras, las teorías conspirativas, la desinformación, la parcialidad, la pseudociencia, la superstición, etc., no son perversiones ajenas a la esfera pública. Son el estado de naturaleza epistémica al que volverá la sociedad en ausencia de frágiles -y muy contingentes- logros culturales e institucionales.

Por ello, el verdadero reto epistémico del siglo XXI no consiste en combatir la desinformación, salvo en la medida en que ello nos ayude a alcanzar un objetivo más profundo y fundamental: mantener y mejorar nuestras mejores normas e instituciones epistémicas, y ganarnos la confianza en ellas y la conformidad con ellas.

Sobre Dan Williams y su Newsletter

Dan Williams es un filósofo académico. Se doctoró en la Universidad de Cambridge en 2018, y ahora es profesor en la Universidad de Sussex y miembro asociado del Centro Leverhulme para el Futuro de la Inteligencia (CFI) de la Universidad de Cambridge. Puedes saber más sobre él aquí y consultar la mayoría de sus investigaciones publicadas aquí.

Su boletín Conspicuous Cognition (“Cognición Conspicua”) es gratuito. En él, Dan escribe sobre cualquier cosa que le interese. Esto incluye: filosofía, psicología, evolución, política, inteligencia artificial y desinformación. Suscríbete para tener acceso completo al boletín y a los archivos de publicaciones.

Nota: Agradecemos a Dan su colaboración en este artículo, uno de los más populares de su boletín. El artículo original está en:

Why do people believe true things?